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　　即使是在專門表現熱情與感情的戲劇里，也極容易流露出粗俗與卑陋來。這在法國悲劇作家的作品中尤其突出，沒有什么別的意思，就是一味地描述，一會兒沉溺于荒誕可笑的虛夸悲傷之中，一會兒又濫用警句式的所謂妙語，以及來掩飾他們主題的粗俗。我記得曾看過扮演瑪麗亞·斯圖爾特的著名女演員梅德瑪塞爾·拉歇的演出，在該劇中，當她怒火填膺地反對伊麗莎白的時候——盡管她表演得相當出色——可仍然使我禁不住地想起一個洗衣婦的形象來。她這樣來演最后訣別的一幕，就喪失了一切真實的悲劇的情感了。確實，法國人其實不懂什么是悲劇，而意大利演員瑞斯陶麗所表演的同一幕就略勝一籌。事實上，盡管在本質上，意大利人與德國人在許多方面截然不同，但在藝術欣賞中，卻同具深邃、莊重和真實的情趣，法國人就不一樣，處處顯示出他們一點也不具有悲劇情感來。

每當我夜半醒來，這毛病就要發作。再下一段“雖說隔著衣服，我仍可摸出這傷口”可能就

也必須學會接受，甚至感激地接受。當我們又讓別人注意他們的錯誤時，我們總應當記

在中央、邦和縣三級都成立“處理消費者投訴委員會”，這是半法律機構。

同樣的想法。我認為，我們不能像麥克米倫那樣，按基督教來描述我們的情況。我們的

Ⅳ

　　史懷澤之所以被人類普遍接受，首先是他倡導的“敬畏生命”這一觀念，具有面向全人類的跨度；其次是他以宗教般的虔誠去倡導，并身體力行。

　　《舊約》中的上帝（耶和華神）是暴烈而殘忍的，人神之約所告知信眾的主要是“罪”與“罰”的訓誡。神的萬能只是更大程度地滋長了這位萬能者的戾氣，他對他的造物從不曾有過太多的耐心。他看到“人在地上罪惡很大”，就起意“要將所造的人和走獸，并昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅” ；當他得知挪亞的子孫要在示拿建造一座城和一座通天的塔時，他顧忌“他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以后他們所要作的事就沒有不成就的了”，于是就“在那里變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通” 。他隨心所欲地懲罰人間的罪惡，可以讓洪水泛濫，使“水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了” ，也可以從天上降下“硫磺與火”，使那被毀滅的所多瑪城和蛾摩拉城“煙氣上騰，如同燒窯一般” 。《舊約》中的神要求于人的，只是對他的無條件的敬畏和仰從，與這要求相應，他賜給他的造物的也主要在于口腹之福的實利。約伯在上帝的考驗中所權衡的最終不過是切己的利害，而考驗約伯的上帝也只是在是否絕對仆從于他的權威的動念中作另一種利害的計較。沒有神的超功利的道義感，便不可能有人的超功利的罪惡感，由一個道義感朦朧的上帝對人類的罪惡施以暴力的懲罰，這懲罰與古希臘哲學家阿那克西曼德所謂“萬物在時間的秩序中不公正，所以受到懲罰”的那種“懲罰”并沒有實質性差異，而阿那克西曼德是在由“始基”談論“命運”時說到懲罰的。

　　同時，羅馬國家的體制也經歷了重要的發展。起初羅馬是一個很小的城市國家，與希臘的那些城市國家，特別是象斯巴達那樣的城市國家，并沒有什么不同；而且也并不依靠著對外的貿易。國王也象荷馬時期的希臘國王一樣，早已被貴族的共和國所代替了。當體現在元老院里的貴族成份還依然強大的時候，就已經逐漸地增加了民主的成份；這一妥協的結局曾被斯多葛派的潘尼提烏（波里比烏和西塞羅都重復著他的觀點）視為是君主制、貴族制與民主制三種成份的理想結合。但是征服卻打破了這種極其不穩定的平衡；它給元老階級帶來了新的巨大的財富，其次在稍小的程度上也給稱為ldquo；騎士rdquo；的上層中等階級帶來了財富。意大利的農業本來是操在小農們的手里，他們以自己的極其家庭的勞動來進行耕作；但現在農業已經成為屬于羅馬貴族使用奴隸勞動來種植葡萄與橄欖的大地產的事情了。結果就是，不顧國家利益與臣民幸福、只知寡廉鮮恥以求個人發財致富的元老院，竟成為事實上無所不能的了。

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